Algunos Orishas y sus Caminos

Algunos Orishas y sus Caminos

 

                                         

 

 

           Èshú – Elegguá

         También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en montones de caminos o pasajes, de acuerdo con las funciones que cumple y con las características que adquiere en cada situación.   Algunos de sus caminos son:

Eshu ‘Lode – Considerado el Èsú de las calles, del exterior, de afuera, bastante brujero, se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos y de cuando en cuando anda por el monte cazando, pues esa era su profesión cuando vino al Aiye. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. Sus asentamientos van siempre en una casita afuera del Ilé-Osà o al borde de un camino, es compañero inseparable de Ògún y Òsòósì. Sus números son el 7 y el 21. No acepta a las mujeres. Se le ponen pipas con tabaco, pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el Mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes, quebró su prohobición y perdió todo lo que tenía. Lleva 7 bastones de madera.

 

Eshu Ìgídé – El que abre los caminos en los montes, realiza amarres, trabaja junto Osányìn de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte.

 

Eshu Kaminàlowá  – Tiene incumbencia en abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Generalmente es mensajero de Sànpónná, orishá que se subdivide en Obaluaiye y Omulú.

 

Eshu ‘Karajéu – Este es uno de los apodos que recibe Eshu al ayudar a Oya, la que escapaba de Sàngó luego de una violenta discusión. Cuando Sàngó le arrojó un rayo, Èsú lo atrapó y se lo lanzó de nuevo, Sàngó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Èsú, tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el pecho. Akarajeu significa justamente "el que recoge el rayo y se lo hace tragar".

 

Eshu Aselu – El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores, principalmente funfun. Se le considera una especie de jóven  vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos del Ilé-Osà.

Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Se le coloca miel, aceite de palma y corojo.

 

Eshu Ijelú –  Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes.

 

Eshu Alàlúbanse –  El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo, por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer.

 

Eshu Diki –  El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles con fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos.

 

Eshu Dare –  El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Olodumare.

 

Eshu -Bàrà ‘dage – El que trabaja con las serpientes en general, usa el machete y la hoz. Compañero de Ogun en los campos y montes.

 

Eshu -Bàrà ‘lajiki – Bastante revoltoso, de apetito voraz y caprichoso. Se le pone otì en un pote de barro. Nace en Ogúndáloso y representa aquello que no se espera, las sorpresas.

 

Eshu -Bàrà kikeiyo – Tiene tendencia a transtornar las cosas y confundir a la gente. Vive en los montes, entre los matorrales.

 

Eshu -Bàrà Gbó – También conocido como Èsú Gbó bàrà, es un guardián a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los cauríes. Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan el Ilé.

 

Eshu -Bàrà’lòna – El dueño de los caminos. Se le encuentra generalmente apostado en los mismos modificando los distintos caminos que deberán tomar las personas según su comportamiento y los ebo que hayan realizado.

 

Eshu Birí – El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones o viceversa. Vive en los caminos y está siempre de viaje.

 

Èsú-Bàrà ‘lasuajó // Èsú-Bàrà ‘lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú Àgbàlonké / / Èsú-Elégba ‘laroye / Èsú ‘lana / Èsú Yangi / Èsú Okúbòrò o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú Tolabí / Èsú ‘Janadá / Èsú ‘Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú Girijelú / Èsú Elufé / Èsú ‘Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú Marimaiyé / Èsú Obasin / Èsú Alakétu  / Èsú Onini-burukú / Èsú Osiká / Èsú Arere / Èsú Alawana / Èsú ‘De/ Èsú Bikuyin / Èsú ‘Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-Okàn / Èsú-Ebi …

ÒGÚN

 

Se divide también en innumerables caminos o pasajes, que lo ligan a distintas situaciones, virtudes o cualidades, generalmente en relación con los caminos, la guerra, los metales y las armas.

 

Ògún Onira –  Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro, la lluvia y las aguas del río. Se le considera bajo este nombre rey de la ciudad de Ira, la que gobernaba junto con Oya ‘ Nira.

 

 Ògún Oniré –  Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la ciudad de Ire, de allí viene este título "oniré". Conquistador, general de los ejércitos y guerrero.

 

Ògún Onilé – Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por el monte, cazando y explorando nuevos territorios. El título hace referencia a la potestad de ser el primer habitante que establece en la nueva tierra y también como el primer labrador de la misma.

 

Ògún Jòbi –  El guerrero violento que derrama los males en los territorios enemigos, destruyéndolos. Generalmente anda en el monte, oculto, esperando para atacar.

 

Ògún Méje – El guerrero que se transformó en siete, se le coloca todo en número de 7. Es enemigo acérrimo de Sàngó.

 

Ògún Adaìba – El guerrero al cual le rendimos culto a través de su machete. Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero en el cual van incrustadas sus demás armas y herramientas, todas en miniatura.

 

Ògún Adeolá – El guerrero que se transformó en Rey y porta la corona con honor, gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo.

 

Ògún Alagbede – Camino donde Ògún no es guerrero o soldado, sino que aquí es herrero, constructor de armas. Su asentamiento va en un Yunque de acero o hierro, al cual se le incrustan las demás armas en miniatura, principalmente las que sirven para la herrería.

 

Ògún ‘Já – Violento y feroz guerrero, que come perros y habiendo agua en la casa prefiere bañarse con sangre. Genera las discusiones y la violencia si no fuera bien atendido.

 

Ògún Olokó –  Aquí se trata de un camino en el cual Ògún es labrador, dueño del campo y los cultivos. Se le pide para que traiga buenas cosechas.

 

Ògún Aroye – Otro camino violento, que se destaca por el ataque impulsivo, irracional, lleno de odio. Este peligroso guerrero se coloca siempre fuera del Ilé-osa, en el patio, dentro de una casita junto con Esu-Aroye su hermano y compañero de salidas. De no ser bien atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar.

 

Ògún Akoró / Ògún Talajó/ / Ògún Olobe / Ògún kasajó / Ògún Olóbété / Ògún Alàda / Ògún Oké / Ògún S’oroké / Ògún Abagáa o Abagágá / Ògún ‘Bi / Ògún ‘Deyi / Ogún ‘De / Ògún Pàtak’ori / Ògún Warí / Ògún Òndó / Ògún Igiri / Ògún Abesan  / Ògún Ori-oko / Ògún Alárá / Ògún Ìkolà / Ògún Aki’run / Ògún Makinde / Ògún ‘Molè / Ògún Elémonà / Ògún Gbenagbena / Ògún Olópa …

 

OYÁ

 

Se le asocia en sus caminos con el viento, las almas, el agua y la guerra.

 

Oya Dira o D’irira – Violenta guerrera, que incita a la envidia, los celos y las peleas. En este pasaje generalmente es compañera de Eshu.

 

Oya Tolá – La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas.

Se le colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc.

 

Oya Niké –  La que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene trato con los Eguns y domina los vientos desde la cima. Lleva irunké, abanico de cuero y guampa.

Oya Funké – Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados.

 

Oya Igbalé –  La que trabaja en los cementerios durante noche con los Eguns y también en el monte sagrado. Usa látigo, irunké, abanico.

 

Oya ‘Nira – La que fuera reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de los ríos, el barro y las lluvias. Su esposo es Ògún Onira y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua".

 

Oya Bomi – La que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de los mares.

 

Oya’Bumi – La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua.

 

Oya ‘De – Guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ríos.

 

Oya ‘Deyi / Oya D’ibeji / Oya D’oko / Oya Oké / Oya Baratená / Oya Bioko / Oya Tofà / Oya Tigbowá / Oya Bi / Oya Dumi / Oya Odò / Oya Orirí / Oya Tàpa / Oya Dompé / Oya Asesún / Oya Miwá / Oya Daké / Oya Egun-nitá / Oya abesan / Oya Bolá / Oya Lajá …

 

SHANGO – SÀNGÓ

 

A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey, con la realeza, la legislación, la guerra, la fuerza, el fuego y los rayos entre otras cosas.

 

Sàngó – Aganjú – Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú, los dos hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos. El primero (Sàngó) habría sido el cuarto rey de Òyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono, pero los ministros de Sàngó fueron a tierras Tàpás a buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió en Rey de Òyó destronando a Ajaka. A partir de allí se instala el culto a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como el propio Sàngó que volvió de entre los muertos para reinar. Como Aganjú poseía el conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Sàngó, convertido en Orisa y fusionado con él. A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji (El rey es doble). El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en el Odu Okanran meji.

 

Sàngó Bomi – Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las playas, en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja. Su amalá se hace con pescado y mariscos.

 

Sàngó Obakòso – Título que recibiera Aganjú luego de tomar el trono de Oyo, significando "el rey no se ahorcó". Tiene incumbencia en los rayos, el fuego y la ley, sin embargo es un camino donde se presenta como un jóven mujeriego, parrandero y andarín. Su morada es en la palma.

 

Sàngó D’ibeji – Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji, en la cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Sàngó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble.

 

Sàngó Aláfin –  En este camino se le asocia con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia.

 

Sàngó Arirá – El dueño de los rayos, presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Es considerado un camino de Sàngó que se entrega a los hijos de Obatalá. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.

 

Sàngó Olosé – El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder.

Gran guerrero de caracter irascible, su palabra no se pone en duda.

 

Sàngó Kamúkàn – El que trabaja con los Eguns, tiene poder sobre la vida y la muerte.

 

Sàngó Obára – Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento,  sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita.

 

Sàngó Bangbosé / Sàngó Gbogbagúnlè  / Sàngó Gbamí / Sàngó Fáyò / Sàngó Bunmí / Sàngó Dèyí / Sàngó Olufina /  / Sàngó Obalúbe / Sàngó Obanlá / Sàngó Tàpa / Sàngó ‘Godo / Sàngó Obadimeji / Sàngó Odúnbadèyí / Sàngó Oba bi / Sàngó Obatolá / Sàngó Oluòso / Sàngó Nupé / Sàngó Asabeji / Sàngó Jakutá / Sàngó Ladé / Sàngó Obajokó / Sàngó Okanami / Sàngó Bolá / Sàngó Oloké …

 

OSHOSI – ODÉ- OSÒÓSÌ – OTÌN

 

Odé, Osòósì y Otìn son orishas cazadores y guerreros, quienes a veces realizan también la tarea de vigilante nocturno del pueblo. Todos sus caminos son asociaciones a estas tareas principalmente. Debemos señalar que Otìn es un orisha femenino de la caza.

 

Odé M’ótà – El que defiende el terreno cazando los enemigos tanto materiales como espirituales.

 

Odé Kayodé – Atrae la alegría del pueblo, pues vence las dificultades con su vigilancia, ningún ladrón está a salvo de este guardián. Aplaca las discusiones y las revueltas.

 

Odé Alé –  Este se dedica a proteger el territorio "cazando" durante la noche, cuando acechan las brujas, los Egungun y la gente malintencionada.

 

Odé Marundé – Aparte de cazador gran guerrero. Se le considera también gran conocedor de las hierbas, con las cuales aleja las dolencias y la enfermedad.

 

Odé Ibùalámo – Vive en los lugares profundos del río, donde pesca y caza. Usa arco, flecha y un rebenque.

 

Odé Onilé – Ostenta en este camino cierta supremacía, siendo considerado dueño del terreno (y la casa) en donde se establecen los demás. Recuerda al primer cazador que fundó la ciudad y ahora vuelve trayendo sus bendiciones.

 

Otìn – Este orisha se considera femenino, y tiene una contrapartida masculina en los demás caminos de Odé, poseyendo las mismas virtudes y cualidades pero en versión femenina. Otìn es una cazadora y siempre acompaña a Odé, su hermano gemelo y marido (según la tradición los gemelos deben casarse entre ellos o con otros gemelos).

 

Odé Burú – / Odé Belujá / Odé Bomi / Odé Onilé / Odé Kadina / Odé Biladé / Odé ‘Molè / Odé Tundé / Odé Omialé /  / Odé Dèyí / Odé ‘De / Odé Tofà  / Odé Elefaburú …

 

OBA

 

Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río Oba y el monte, donde se le entregan ofrendas en Nigeria. En América a Oba se la cultúa a la orilla de playas con monte o vegetación y también con el cementerio (bosque sagrado en Africa – lugar donde entierran a los muertos)

 

Oba Ladé – La que porta corona, siendo considerada mujer del rey. Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y también en las costas del mar.

 

Oba Lube – Fuerte guerrera, de caracter irascible. Prefiere  las cuchillas para atacar y defenderse.

 

Oba Tolá – La que pertenece a la nobleza del palacio, posee honor y riqueza.

 

Oba Tundé – La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus hijos.

 

Oba Omi – La que viene desde las aguas, vive a la orilla de los ríos y mares, cerca de lugares arbolados o con vegetación.

 

Oba Mire – La que trae bendiciones desde el agua. Usa machete y escudo.

 

Oba Sùrú / Oba Bomi / Oba De / Oba Niké /  / Oba Laiyé / Oba Yèyé   / Oba Lasé / Oba Labí / Oba Girielú / Oba Beremi /  / Oba Suaré / Oba Taladé / Oba Labaiyé / Oba Olomi / Oba Suemi / Oba  Bi / Oba Biolomi/ Oba Funmi / Oba Jare / Oba Omiota / Oba Nupe / Oba Odeyi / Oba Funke / Oba Tunese…

 

OSAIN – ÒSÁNYÌN

 

Todos los caminos de Òsányìn son asociados con las hierbas, las curaciones, los secretos del monte y la brujería.

 

Òsányìn Agé –  Hechicero, conocedor de todas las medicinas y principalmente de los secretos que se esconden en la calabaza. Vive al pie de árboles frondosos y altos que tengan enredaderas.

 

Òsányìn Bi – Posee trato con Iyami Osorongá y los pájaros. Gran hechicero y herborista.

 

Òsányìn Ajube – Gran curandero, cura dolencias relacionadas con los órganos internos del cuerpo (hígado, intestinos, estómago, etc).

 

Òsányìn Beremi – Este trabaja a la orilla de ríos con vegetación abundante.

 

Òsanyìn Oloógun – El dueño de todas las medicinas, curandero por excelencia.

 

Òsanyìn Dompé / Òsanyìn Getemá / Òsanyìn Obiótà / Òsanyìn Tolá / Òsanyìn Ra / Òsanyìn Fumagé / Òsanyìn Seká / Òsanyìn Oóguniké / Òsanyìn Tunesé / Òsanyìn ‘Molè / Òsányìn Bemarun …