Africanismo

Africanismo

 

Hablar de africanismo, es remontarnos a la historia del Imperialismo europeo… Recordemos entonces, que América sufrió una mezcla étnica, cultural y religiosa, con la llegada de los europeos; que a su vez traían los indios del África en condición de esclavos. Por lo tanto, esta gran mezcla de costumbres, logro dejar una marcada influencia de todo tipo, que con el tiempo pudimos comprender, aceptar e incorporar una nueva e interesante manera de comunicación con lo sagrado… la fuente de todo lo creado…Dios…

 

Todas las religiones nos conducen hacia el mismo objetivo:

La creación, la energía universal, la luz divina, Dios…

 

Nos encontramos también con un sin fin de mediadores, que se nos presentan en nuestros caminos, algunos buenos, y otros malos, para llegar a ese conocimiento, y objetivo de lo sagrado.

Los africanos, nos dejaron las formas y modos de lograrlo; y de ellos aprendimos que todo lo creado, esta a disposición de todo y de todos, a través de una amplia y compleja galería de poderosas energías, que cumplen su labor y función para con el universo y la tierra.

El origen religioso del africanismo es el Candomble, madre de todas las creencias africanas, cuya liturgia es la adoración a las distintas manifestaciones de la naturaleza en sus más variadas formas y representaciones que el hombre pueda comprobar. Estas representaciones de la naturaleza, son los orixas, fuerza superior, que aglomera los diferentes reinos de la creación, como por ejemplo: el mar, las montañas, los ríos, la flora, la fauna, los vientos etc. Entonces, se comprende que los orixas, son divinidades intermediarias entre el Dios supremo y el mundo terrestre, encargadas de administrar la creación, y que se comunican con los hombres a través de vistosos y complejos rituales.

Con este criterio de lo Ecuménico, el hombre adopta para sí, una filosofía de vida, que lo contacta directamente con la naturaleza, en todas sus manifestaciones.

Los orixas participan en el mundo y en el consciente del hombre, como grupo. Estas deidades del pueblo yoruba son numerosas, y aun, a pesar de todos sus nombres y maneras africanas, nos pueden sonar como familiares; como versiones amplificadas de caracteres de nuestras amistades; como fuerzas o elementos de la naturaleza, como lo hemos experimentado en varias oportunidades, en las noches de tormentas, o mientras nadamos, o ascendiendo una montaña, o simplemente vagando por las calles, o caminando despacio por algún bosque. Los orixas, nos pueden hacer recordar de nosotros mismos en particular, de nuestras emociones en un estado extremo, por ejemplo cuando uno se enamora, o simplemente saberse un ser complejo e impredecible ante cualquier situación que lo exponga a algo limite. Estas deidades tienen mucho para decirnos sobre la personalidad humana. Es como un espejo que nos vemos a nosotros mismos, con todas nuestras potencialidades en virtudes, pero también con los defectos.

Para el africanista, los orixas son los guardianes, a través de los cuales uno lleva una vida mas intensa, son los custodios cuyo exceso de energías lleva al devoto a una existencia mas placida y mas equilibrada.

Los orixas son nombres propios, formas antropomórficas, dados a los diversos aspectos del poder espiritual, en la creación en que habitamos, en lo cual participar activamente es nuestra más alta función. Cuanta mayor afinidad se tiene con el orixa de cabeza, mayor conocimiento se tiene, porque es el propio orixa que trasmite esos conocimientos; estos conocimientos se basan en el comportamiento y aptitudes de la vida, de la naturaleza, y de los mundos ocultos y vedados a la mayoría de las personas. A través de la veneración del orixa, uno se relaciona con un grupo de características muy poderosas que dan mayor sabiduría de vida. Siguiendo su dirección, accediendo a sus demandas, el hombre no solo extiende, sino que al mismo tiempo, unifica su personalidad, logrando su propia filosofía de vida. Cuando surgen los inconvenientes, cuando los problemas nos agobian de tal manera, que es imposible continuar… cuando el dolor golpea el alma… seguramente se acudirá, a alguien capacitado, para que a través de algún oráculo, encuentre una respuesta clara, que le permitirá comprenderla y resolverla en el tiempo justo. Los buzios cobran un relevante papel en el arte de la adivinación. Ifa, la fuerza de la sabiduría, con respecto al destino, es consultado para saber que orixa asegurara una conducta firme, a través de la próxima etapa de vida, la imparable evolución de todas las cosas.

La visión de la vida sobre la cual la religión africana Yoruba esta basada con respecto a Dios, los Orixas y su entorno, responde a diferentes niveles astrales. Un mundo lleno de espíritus… la comunidad de los muertos – los egums – y los vivos, atravesando todo, un principio vital, o fuerza, que pueda de cierta forma, ser aumentado y dirigidos, son las nociones fundamentales del pueblo yoruba.

Estos fundamentos contribuyen a la civilización humana universal, por medios de raíces en la plasticidad de sus pensamientos, por la definición de diferencias, por la elaboración de formas distinguidas, todos traídos a la vista por una insistencia sobre la presencia personal. Los orixas son sus logros más grande e importante, pero, además, los yoruba son los escultores mas prolíficos del continente africano, y su toque de tambor es reconocido por su precisión, complicación e intensidad. El toque de tambor a los distintos orixas, es realizado sobre instrumentos variados y especiales, consagrados a ellos. La percusión, la danza, los cánticos, contribuyen para alabar a los orixas.

 

El panteón de los Orixas, están compuesto por un orden de principio a fin:

 

1) BARA: es el primero en la lista, dueño de los caminos espirituales, como terrenales, también, simbólicamente es poseedor de las llaves y las puertas de todos los reinos, por lo tanto Bara, es el primero en todo, nada se logra en la vida sino se lo atiende primero.
Las calidades de este Orixa son Elegba, Lode, Adague, Lana, Ajelu, Ejubi.

2) OGUM: Es hermano de Bara, se dice que Ogum defiende y protege los caminos que abre Bara, es el guardián de Ifa, es el gladiador del panteón; dueño de las guerras, del hierro y el acero, protector y custodio del hombre.

Las calidades de este orixa son Avaga, Adiola, Olobede, Onira, Onire.

3) OIA: es la representación de las tormentas y huracanes, dueña de las centellas y las tormentas; también esta vinculada a los egunes, a los espíritus, a los difuntos.
Las calidades de este orixa son Timboa, Dirá, Nique, Iansa.

4) XANGO: dueño de las montañas, rocas y los rayos, dueño de la percusión, de las escrituras y del tiempo, como también la justicia de la tierra hecha por el hombre.
Las calidades de este orixa son Aganju, Agodo, Babalufin. Kamuca.

5) OBA: la deidad más virulenta del panteón yoruba, dueña de los rápidos y remolinos de las aguas del planeta, como así también de los lagos y pantanos. Es dueña de la rotación de la tierra.
Las calidades de este orixa son Fumilato, Fumilayo.

6) ODDE-OTTIM: es el cazador de Ifa, dueño de la fauna del planeta.
Las calidades de este orixa son Eresi, Eremi.

7) OSAÑIA: dueño de flora del planeta, es el médico de médicos.

8) XAPANA: es el más temido, ya que es dueño de las pestes y epidemias del planeta, también de todas tristezas y dolencias del espíritu. Es portador de la sabiduría para las curas y sanaciones.

Las calidades de este orixa son Jubetei, Belixa, Zapata, Babaluaye.

9) IBEJIS: son las crianzas, es la representación de la niñez, de la ingenuidad y la esperanza del hombre.

10) OXUM: dueña de la dulzura, del amor y la belleza, como símbolo a la mujer se le atribuye la fecundidad y la maternidad. Es dueña del oro y de todas las aguas dulces del planeta.
Las calidades de este orixa son Panda, Epanda, Demu, Oloba, Talade, Apara, Doco.

11) IEMONJA: Madre de todas las deidades, es la dueña de todos los mares y océanos de la tierra.

Las calidades de este orixa son Boci, Bomi, Lossi, Ossi, Irai, Nana, Buruque.

12) OXALA: padre de la creación, es dueño del cielo y los horizontes, se le atribuye la justicia espiritual.

Las calidades de este orixa son: Jobocum, Olocum, Dacum, Iracum, Oromilaia.

 

El Ritual de Veneración

 

El ritual que se realiza para la invocación a los Orixás, recibe el nombre de Batuque. Este ritual tiene como fundamento, recrear simbólicamente a las fuerzas de la naturaleza, en todos sus reinos, a través de un círculo en cadena, realizado por todos los médium preparados para ese fin.

El movimiento de esta rueda, debe obedecer a las agujas del reloj, y sin detenerse durante el ceremonial, que se realiza por medio del toque de tambor; en este caso, destaco la percusión como elemento ritual, juntamente con el canto de las Rezas dedicadas a todos los Orixás, enriquecidas por un variado movimiento corporal, que ilustran en una armonía coreográfica, las representación de cada ángel de guarda (Orixás) para su invocación. Este sentido de llamada de los Orixás, tiene una vital Importancia en la vida del hombre, ya que, al estar cada vez, más cerca de él, adquiere mayor conocimiento, por lo tanto mayor evolución. A los Orixás se les pide por todo aquello que el hombre pueda necesitar, por ejemplo: por la salud física, mental, espiritual, por el progreso, por la suerte, por el trabajo, etc. Estas energías asisten a toda persona de bien, y de corazón fraterno, por lo que son muy severos con aquellos que piden o desean el mal al prójimo.

El ritual de Batuque es muy solemne, y colorido; sería muy apropiado permitirse la experiencia de presenciar una ceremonia africana, de estas características… porque, podría comprobar el gran poder que ejerce en cada ser, que se lo permite.